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第15章（第3页）

嘴可以为福为祸，该讲的话张嘴便是福，不该讲的话闭嘴便是福，该讲的不讲，不该讲的却讲，那便是祸了。言传心意，该讲不该讲，要由自己的心来判断。

有一种玩偶，是三只猴子，一只蒙眼；一只蒙耳；一只蒙嘴，十分有意思。虽然它的原意也许十分深奥，但是也可以告诉我们，五官的运用是要经过选择的，怎样才能达到一种清净无妄的运用，这便在于我们的识别能力。

交朋友求益身心，教子弟重立品行

【原文】交朋友增体面，不如交朋友益身心；教子弟求显荣，不如教子弟立品行

【注释】体面：面子。显荣：显达荣耀。

【译义】交朋友如果是为了增加自己的面子，倒不如交一些真正对我们身心有益的朋友。教自己的孩子求得荣华富贵，倒不如教导他们做人应有的品格和行为。

【评析】“面子一张皮，不着真心处”，交朋友如果是为了让自己更有面子，那么结交的只是“一张皮”而不是“朋友”。有些人喜欢和达官贵人交往，逢人便说，借此提高自己的身分。实际上，这是极愚蠢的行为。因为与人相交，贵在相知，若是为了炫耀，倒不如去和金钱交往。而如此交友，也很难得到朋友的真心相待，因为他也知道，一旦没有了荣华富贵，友情也就荡然无存。真正交朋友，必定有益于身心；在患难时，互相扶持；能共听一首西，共赏一幅画；更能忠告劝导，彼此提携，这才是真正的朋友。这岂是那些握手如握钱，皮笑肉不笑的人所能明白的？

教导小孩子，一定要着重在做人应有的品格和行为上，而不应该灌输孩子追求富贵荣华的错误观念。因为，前者教导他如何成为一个“人”，如何完成自我。如果没有前者做根本，人也不过是个衣冠禽兽罢了。“君子务本，本立而道生”，这里“本”指的是做人的根本——忠信孝悌等良好的品格。可知培养孩子拥有端正的品性，非常的重要。再说，一个有品格的人，即使没有富贵荣华，仍然不失为高尚的人。

不论祸福而处事，平正精详为立言

【原文】大丈夫处事，论是非，不论祸福；士君子立言，贵平正，尤贵精详。

【注释】大丈夫：有志气的男子。士君子：读书人；知识分子。立言：树立精要可传的言论。平正：持平公正。精详：精要详尽。

【译义】有志气的人在处理事情时，只问如何做是对的，并不问这样做，为自己带来的究竟是福是祸。读书人在写文章或是著书立说的时候，最重要的是立论要公平公正，若能更进一步精益求精，那就更可贵了。

【评析】一个有志节的人，在处理任何事情时，首先想到的一定是“是”和“非”，最后坚持的一定也是“是”和“非”。只论是非而行事，必是“当是者是之，当非者非之。”要做到这样，并不容易。因为，有些奸险小人在与你共事的时候，只图一己的私利，不希望你依正道行事，而希

望你按照他最有利可图的方式做事。你若不照着做，他便想尽办法阻扰你，打击你，如果你只想趋吉避凶的话，就很容易失了正道。因此大丈夫行事，但问事情对错，有勇气承担一切祸福，不因而丧失人格。

至于读书人著书立说，贵在言辞公允客观，不可偏私武断。因为文章是给人看的，若是观点有所偏差，岂不是误导了众人？曹丕认为文章是百年的大业，一点也不差；而孔子“述而不作”，想必也是有道理的。因此，著作文章一定要客观公正，谨慎下笔，否则，率尔操觚，那有什么可看性呢？其次再求精要详细，言无不尽，这样的文章，才是最可贵的。

教子勿溺爱，子堕莫弃绝

【原文】子弟天性未漓，教易入也，则体孔子之言以劳之（爱之能勿劳乎），勿溺爱以长其自肆之心。子弟习气已坏，教难行也，则守孟子之言以养之（中也养不中，才也养不才），勿轻弃以绝其自新之路。

【注释】未漓：尚未变得浇漓。自肆：自我放纵。

【译义】当子弟的天性尚未受到社会恶习感染，而变得浇薄时，教导他是不难的，因此应以孔子“爱之能勿劳乎”的方式去教导他，而不要太过溺爱，增长了他自我放纵的心。当子弟习性已经败坏，不易教导时，要依着孟子“中也养不中，才也养不才”的方式教他，不要轻易地放弃，使他失去了自新的机会。

【评析】真正懂得爱的人，是爱之以方，而不是溺爱。因此在子弟还保持着纯朴之心时，要对他要求高些，使他养成刻苦自立的精神，这才是真爱。而溺爱会使他无法离开父母的照顾而生存，反倒是害了他，到了放纵成习，便不好教育了。

“中也养不中，才也养不才”，是指有合乎中道的父兄来教育子弟，使他归于中道；有才的教导无才的，使他能自觉自发。子弟就如长偏的小树，要由父兄像直木一般地去矫治他，千万不要轻易地放弃，使他任意生长。就像少年***的孩子，只要耐心地教导，给他灌输正确的观念，仍有机会成为有用的人。

处事，读书之道

【原文】处事要代人作想，读书须切已用功。

【注释】代人作想：替他人设身处地着想；想想别人的处境。切己：自己切实地。

【译义】处理事情的时候，要多替别人着想，看看是否会因自己的方便而使人不方便；读书却必须自己切实地用功，因为学问是自己的，别人并不能代读。

【评析】每个人都容易成为一个利己的人，而不容易成为利他的人。但是处世久了，当可以了解，并不是每一件事都需要斤斤计较。有时处处为己，不见得能快乐，也不见得能占到多少便宜，反而招人怨恨。因为人在为己时，往往侵犯甚至破坏了他人的利益，他日别人逮到机会，也不予你方便。所以做人要宽厚，多为他人着想，能帮助他人的时候，不要吝于伸出援手，至少也要无愧于心。

读书是自己的事，读得好，学问是自己的；读得不好，别人无法帮你读。但是，“学问为济世之本”，学问不扎实，任凭理想多高，也无法实现，即使有再好的机会，也没有能力把握住。

父母、亲戚、朋友，虽然能在各方面扶助自己，但是惟有读书，是他们帮不上忙的；因此，一定要切实地要求自己读好书，掌握真实本领，才能谈自我实现与服务社会。

勤以补拙，俭认济贫

【原文】贫无可奈惟求俭，拙亦何妨只要勤。

【注释】惟：只有。妨：阻碍，有害。

【译义】贫穷得毫无办法的时候，只要力求节俭，总是还可以过的。天性愚笨也没有什么关系，只要自己比别人更勤奋学习，还是可以跟得上别人的。

【评析】人总有穷困潦倒的时候，这倒不一定关乎才能。有时时局动荡，有时怀才不遇，有时甚至经商失败，都可能使人变得十分贫穷。贫穷的日子长

短不定，如果不节俭，很可能连短时间的贫穷也挨不下去。所以人处贫穷中更要节俭，再慢慢谋求宽裕之道，只要认真做事，总能勉强过活，而不致在贫穷的逼迫下失了正道。有的人天资聪颖，单一反三；有的人却天资愚蠢，不能一下子把很多事情学好。天资愚钝并不是绝对的，因为人的聪明有先天的能力，也有后天的经验。有的人先天的条件很好，却不知后天努力，再好的天赋一旦荒废，和愚蠢的人也无差别。有的人天资不好，却努力勤学，充实自己的经验，聪明的人做一遍，他做十遍，以后的成就却比聪明而不学的人大得多。这就说明了努力和勤奋的重要性。

知足者，得其乐

【原文】凡事谨守规模，必不大错；一生但足衣食，便称小康。

【注释】规模：原有的法度；一定的规则与模式。

【译义】凡事只要谨慎地守着一定的规则与模式，总不至于出什么大的差错。一辈子只要衣食无忧，家境便可算是自给自足了。

【评析】这里讲的是一种守成之道，自足之道。任何已经创办的事业，必然有其一定的规模与法则可遵循，但是，时

日一旦久长，或传与后代，后人多不明白先人建立这些制度的苦心。有的人更自作聪明，大事更改，总不明白凡事有其相互依存的道理，若挟头不换脚，刮眉不刮须，终会变成四不像而导致失败。由此可知，光是守成，已经不容易了，若没有足以开创新境界的智慧，倒不如依照原有的法度去实施，至少不会出错。